브라질의 인종과 정치: 발생, 전개, 특징

Ⅰ. 서론

미국의 인종구분이 조상에 기초한 방식이라면, 브라질의 인종구분은 외모에 기초한 방식이다. 이런 관점에서 브라질의 백인은 밝은 피부색의 개인이다. 파르두(Pardo 혼혈인)는 백인보다 검은 피부색의 개인이다. 그러나 파르두의 개념은 범위가 큰 편이다. 프레투(Preto 흑인)는 명확하게 검은색의 피부색을 가진 개인이다. 이처럼 브라질에서 인종구분은 인종적 또는 종족적 구성요소와는 아무런 관련이 없고 시각적 객관성으로서 물리적 특징으로 구분된다(Bailey 2002, 110).

미국에서 인종구분은 한 방울이라도 흑인조상의 피가 있으면, 외모와 상관없이 무조건 흑인이다. 반면, 브라질에서 인종구분은 명확하지 않고 애매하다. 브라질의 인종구분에서 인종(Race)이라는 단어보다 피부색(Color)이라는 단어를 보다 일반적으로 사용하고 있다. 물론 흑인운동가는 인종이라는 용어를 더 많이 쓰고 있지만, 피부색과 인종은 서로 다른 것이다. 인종은 조상에 기초한 것으로써 변할 여지가 없다. 반면, 피부색은 개인의 피부색깔에 따른 것으로써 관찰자의 주관적 관점에 따라 변화의 여지가 있다. 피부색이나 인종은 브라질에서 어떤 사회적 의미를 포함하는데, 일반적으로 밝은 피부색은 검은 피부색보다 더 가치가 있는 것으로 평가된다. 즉 흑인적인 특징보다 백인적인 특징이 더 매력적인 것으로 평가된다. 이처럼 인종화(Racialization)는 중요한 개념인데, 왜냐하면, 그것은 특정한 사회에서 인종에 대한 고유한 사회적 의미를 형성하기 때문이다(Mitchell-Walthour 2018, 7). 브라질의 고유한 역사에 따른 사회적 관습은 피부색에 따라 위계(Pigmentocracy)의 체계를 생성시켰다. 피부색의 위계제에 따라 피부색이 밝은 자에게는 긍정적인 가치를 부여했고 피부색이 검은자에게는 부정적인 가치를 부여했다. 캐나다 또는 미국에서 흑인은 단순히 흑인이다. 그러나 브라질에서는 똑같은 흑인이라고 해도 상황에 따라 호칭이 달라질 수 있다. 예를 들면, 카니발 동안이나 삼바공연을 할 때는 “흑인”(Negro)이라고 부르고, 직장동료는 “어두운(검은) 사람”(Escuro) 이라고 부르며, 술친구는 “혼혈인” (Moreno) 또는 “큰 흑인”(Negão)이라고 부른다. 여자 친구는 남자 친구인 흑인을 “귀여운 흑인”(Neguinho)라고 부르고, 각종 공식통계의 작성 시에는 “흑인”(Preto)이라고 쓰며, 출생 신고서에는 “혼혈인”(Pardo)이라고 쓴다(Sansone 2003, 50). 이처럼 인종에 대한 유연한 호칭 또는 완곡한 표현으로서 피부색에 대한 규정은 일종의 차별로 볼 수 있다는 것이다. 이런 완곡한 호칭 또는 피부색에 대한 개인적 규정은 사용하는 자뿐만 아니라, 그것을 수용하는 자에게도 차별적인 행위라는 것이다. 그럼에도 불구하고 완곡한 호칭은 상호합의에 기초한 것이다. 피부색에 대한 완곡한 호칭을 사용하는 개인은 동일한 피부색 집단의 특징이나 정체성을 지지하면서, 합의되지 않은 방식으로 특정한 개인에게 예외적인 영예를 주기 위한 것이다. 피부색에 대한 완곡한 호칭을 수용하는 자는 그러한 사회적 규정을 승인하는 것이다(Benedito 2005, 26). 브라질에서 인종을 구분하는 중요한 요소는 피부색이지만, 나이, 성별, 교육수준, 계급, 지역에 따라 영향을 받는다(Monk 2013, 98). 게다가 브라질은 인종적 혼혈을 중시하면서 “인종적 애매성”(Racial Ambiguity)은 국가정체성의 일부가 되었다(Mitchell-Walthour 2018, 10). 이처럼 브라질에서 ‘인종적 혼혈’과 ‘인종적 애매성’은 구조적 인종주의를 최소화하면서, 인종에 대한 관심을 약화시켰고 흑인운동을 제한하면서, 백인권력을 지속시켰다.

브라질에서는 인종에 대한 명확한 개념의 규정이 존재하지 않으면서도 인종차별주의가 존재한다. 즉 명확한 인종의 개념이 없이 인종주의는 존재하기 때문에, 브라질에서 인종문제는 복잡하다고 하겠다. 인종주의는 단순한 사회적 문제가 아니다. 그것은 무엇보다도 경제적 분리, 배제, 주변화 등으로 나타나는 정치적 문제이다. 유럽 식민주의 확대 과정에서부터 인종주의는 브라질의 사회적, 물질적, 심리적, 정치적 지배의 가장 뿌리 깊고 효율적인 통치방식이었다. 결국 인종주의는 기독교-유럽-백인의 이익을 위해 인종과 노동, 인종과 공간을 결합시키면서 노동력의 위계화에 따른 비대칭적인 분배를 정당화하는 정치이념이다. 그러나 이러한 인종의 범주화와 위계화는 단지 한 쪽의 입장에서만 유효하다는 사실을 감추고 있다(김달관 2015, 90).

이런 관점에서 본 연구는 인종의 정치로서 브라질의 인종주의에 대해 연구하려 한다. 본 연구는 무엇보다 연구자의 개인적 한계로 인해 포르투갈어로 된 자료를 연구하지 못했고, 통계자료가 2010년 정도까지로 한정되어 있음을 밝히고자 한다. 제2장에서는 브라질 사회와 인종에 대해 살펴보고자 한다. 이것은 브라질에서 사회와 인종은 어떠한 과정을 통해서 인종에 대한 사회적 의미를 형성하게 되었는지를 살펴보는 것이다. 즉 브라질 사회에서 유럽중심주의에 기초한 백인성(Whiteness)과 흑인성(Blackness)의 의미형성 과정을 살펴본다. 제3장은 브라질에서 인종정치의 변화를 살펴보기 위해, 전반부는 백인우월성에서 인종민주주의로 변화의 과정과 그 내용을 살펴보고 후반부는 신인종주의에서 할당제로의 변화과정과 그 내용을 살펴본다. 제4장은 브라질의 흑인운동으로서 인종주의에 대한 흑인의 저항을 살펴본다. 핵심적으로 흑인의 저항을 ‘문화정치에서 정치문화로’라는 관점에서 살펴본다. 제5장은 브라질에서 인종정치의 특징을 분석하는데, 전반부는 ‘브라질의 인종불평등’을 살펴보고, 후반부는 ‘브라질의 인종차별’을 살펴본다. 제6장은 결론부분으로서 브라질의 인종정치의 도전과 한계는 무엇인지 논의하려 한다.

Ⅱ. 브라질 사회와 인종

중세시대에 유럽(특히 북유럽)은 종교보다는 과학을 중시하기 시작했다. 과학기술은 유럽사회에서 가장 중요한 요소로서 종교와 정신성을 대체하기 시작했다. 당시 대륙으로서 유럽은 아프리카보다 더 도시적이었다. 아프리카 대륙에서 지배적이었던 부족중심주의(Tribalism)는 유럽에서는 작은 도시 지역으로 제한되었다. 15세기에 이르면, 아프리카와 유럽에서 가장 도시화된 지역 간의 격차가 더욱 커지기 시작했다. 과학과 함께하는 유럽이 세계의 권력이 되기 시작했다. 당시 유럽은 종교발전 보다 과학기술의 발전과 자본주의를 강조했다. 반대로 아프리카는 종교와 과학 사이에 균형을 유지했다. 유럽지식인은 논리, 믿음, 종교 사이에 명백한 차이를 구분하면서, 2개의 분리된 영역으로서 ‘현실’을 분리했는데 그것은 합리적 세계(과학)와 비합리적 세계 또는 정신적 세계(종교)가 그것이었다. 유럽지식인은 과학의 영역이 정신적 세계보다 앞선 것으로 여겼고, 그래서 신앙과 정신성보다는 이성과 과학에 더 가치를 두는 문화가 ‘문명화’되었다고 보고, 그러한 문화가 보다 더 ‘발전’했다고 규정했다. 반대로 정신세계에 더 가치를 두는 아프리카 문화는 ‘원시적’이고 ‘후진적인’ 문화로 규정했다. 그래서 15세기의 유럽지식인에게 보다 ‘발전했다’는 것은 종교와 과학 사이의 구별일 뿐만 아니라, 과학의 중요성을 인식하는 것이었다. 오랫동안 여러 반대되는 증거에도 불구하고 유럽인은 ‘아프리카인은 열등하다’는 개념을 지속적으로 발전시켰다. 이러한 사회적ㆍ문화적 맥락에서 유럽 과학자의 일부에서 “햄의 저주”(Curse of Ham)라는 신화가 등장했다. ‘저주’라고 불린 이것은 성경에 대한 유럽의 자의적 해석에서 유래했다. 이런 가운데 기독교의 신학자는 노아의 자식 중의 한 명인 햄이 벌거벗은 아버지의 모습을 보았기 때문에 햄이 저주를 받았다고 주장했다. 이에 햄의 자손은 노예로서 그들의 삶이 예정되었다는 것이다. 이런 맥락에서 자연스럽게 아프리카의 흑인은 햄의 자손이 되었고 그들의 노예화는 정당한 것이 되었다(Faith 1995, 39-44).

‘햄의 저주’로 인해 영원한 벌을 신에 의해 받게 될 운명을 갖고 있는 흑인의 저주가 ‘흑인성의 저주’로 변경되었다. 정작 성경에는 이러한 언급이 없음에도 불구하고, 흑인성의 저주는 노예의 상징이 되었다. 따라서 ‘햄의 저주’는 유럽 백인의 경제적ㆍ정치적ㆍ종교적 이해에 기여했다. 유럽의 노예소유주는 흑인 노예 육체의 단순한 소유자가 아니었다. 유럽의 노예소유주는 흑인 노예를 정신세계가 없는 육체로 환원했다. 이에 노예는 재산이 되었고 짐을 나르는 짐승으로 환원되었으며 생명이 없는 물체가 되었다(Daniel 2006, 20). 이처럼 유럽중심주의적인 백인우월성의 가치는 유럽사회의 대부분에 스며들었다. 지배적인 계급의 사회적ㆍ정치적 활동은 유럽중심주의적 문화형성에 중요한 역할을 했다. 유럽중심주의적인 인종에 대한 가치관은 인간의 차이에 대한 특별한 가정에 기초했으나 일관적이지는 않았다. 유럽중심주의적 인종의 가치관은 물질적 조건, 문화ㆍ자연에 대한 지식 등에 영향을 끼쳤다. 또한 인종개념의 형성에 영향을 끼쳤으며, 인종구분을 강제했던 개인의 동기, 목표, 인식수준, 이해력 등에 영향을 주었다. 문화적 시도로서 인종개념은 자연과학에 기초를 두지 않았고, 그것은 오히려 인간의 차이에 대한 대중적 믿음의 결과물이었다. 이렇게 시간이 흐르면서 ‘인종’은 점차적으로 생물학적 개념으로 인식되기에 이르렀다(Daniel 2006, 24).

1500년에 브라질 해안가에 첫 번째로 포르투갈 인이 도착했다. 1530년대 사탕수수를 재배하기 위해 원주민을 노예로 삼기 시작했다. 그러나 식민초기에 포르투갈은 원주민을 노예로 삼으려고 했으나 실패했다. 그러한 이유는 원주민이 인근 지역을 잘 알고 있었기에 접근이 어려운 내륙지역으로 도망쳤기 때문이다(Ferreira 2004, 10). 게다가 유럽인과 함께 온 전염병과 전쟁으로 인해 원주민이 급격하게 감소하면서, 대안적인 노동공급으로서 아프리카의 흑인을 브라질에 데려오기 시작했다(Telles 2004, 24). 포르투갈이 다른 지역보다 아프리카의 흑인을 일찍 수입하게 된 이유는 브라질에서 아프리카와 거리가 상대적으로 가까웠고 그래서 흑인 노예의 가격이 비싸지 않았기 때문이다. 이에 따라, 포르투갈의 대농장주는 흑인 노예의 건강을 해칠 정도로 심하게 흑인노예에게 노동을 시켰는데, 그것은 노예의 건강을 유지시키기에 노력하는 것보다 새로운 흑인 노예를 구매하는 것이 훨씬 경제적이었기 때문이다. 흑인 노예는 보통 7년 정도를 사용할 수 있었다(Hamilton 2001, 121). 게다가 아프리카의 흑인 노예를 브라질에 수입한 것은 이미 포르투갈인은 아프리카 인근 식민지의 설탕 대농장에서 흑인노예와 일한 경험이 있었고 포르투갈 당국도 흑인 노예에 익숙했기 때문이다. 아프리카의 흑인 노예는 얼마 지나지 않아서 포르투갈 부의 중요한 원천이 되었다(Reiter 2003, 59-60). 이후 약 300년 동안 아프리카의 흑인 노예가 유입되었고 1850년 노예무역이 종식될 때까지 약 4백 만 명의 아프리카의 흑인이 노예로서 브라질에 수입되었다.

식민초기에 포르투갈인은 정착보다는 부를 찾기 위해 온 남성이 대부분이었다. 포르투갈의 여성은 브라질로 이민이 금지되면서, 브라질에 높은 남녀성비의 불균형이 발생했다. 이로 인해, 포르투갈인은 원주민과 흑인의 여성 중에서 상대를 찾았고, 이들 간의 동거(사실혼)가 생기면서, 많은 혼혈인이 발생하게 되었다. 그러나 노예에 기초한 경제에서 강제된 인종적 위계를 고려할 때, 포르투갈 출신의 백인 남성과 브라질의 비백인 여성 사이에 관계는 매우 비대칭적이었다. 포르투갈의 백인 남성은 흑인, 원주민, 혼혈인 여성을 강간했고 학대했다. 비록 당시에 백인과 비백인 사이에 동거와 결혼이 일반적이었지만, 노예제 시기(1500-1888) 동안에 원주민과 노예에 대한 학대가 만연했다. 타 인종 사이에 혼혈의 전통은 폭력적인 성관계뿐만 아니라, 공식적ㆍ비공식적 동거를 통해 브라질의 사회적 토대가 형성되었다(Telles 2004, 25).

1600년대 초에 흑인은 사탕수수 농장의 주요한 노동력이 되었다. 1625년 브라질의 설탕은 모든 유럽시장에 공급되었다. 이에 영국도 1660년경에 신대륙의 영국식민지에서 설탕을 생산했고, 이로 인해 영국이 북유럽에서 설탕공급의 주도권을 장악하기 시작했다. 그러나 브라질 북동부의 바이아 지역은 19세기 중반까지 중요한 설탕 수출지였다. 1760년대 설탕공급의 과잉으로 인해 국제설탕가격이 급락했으나, 미나스 제라이스(Minas Gerais)에서 금광이 발견되면서 1763년에 수도를 북동부 지역 바이아 주의 사우바도르(Salvador)에서 남동부지역 히우(Rio de Janeiro)로 이전했다. 이후 브라질의 남동부지역은 금, 커피, 제조업의 중심지가 되면서 북동부지역의 바이아는 경제적 주도권을 다시 회복하지 못했다(Rice 2002, 49).

1822년 흑인노예가 증가하면서 흑인의 반란에 따른 혁명적 갈등을 피하기 위해 브라질의 독립이 시도되었다.¹⁾ 외부적으로 영국의 외교적 압력과 흑인인구의 증가라는 내부적 압력이 증가하면서 브라질은 1850년에 노예무역을 종식시켰다. 남동부지역에서 커피생산이 증가하면서 지역적으로 노동력의 부족 현상이 발생했고, 다른 한편으로 광범위한 노예의 반란으로 인해 많은 노예소유주는 노예를 종속적인 노동자로 유지하려는 기대와 함께 노예를 자유인으로 해방시켜 주었다. 노예폐지자의 압력과 흑인노예의 저항이 증가하면서 결국 1888년에 브라질에서 노예제가 폐지되었다(Alberto 2011, 7).²⁾ 1888년 노예제의 폐지는 실질적으로 많은 노예를 해방시키는 효과가 발생하지 않았다. 왜냐하면, 1822년 브라질의 독립 시에 총인구에서 흑인노예는 많아야 50%정도였고, 1888년 당시에는 총인구에서 흑인노예는 5% 정도였다. 이것은 노동력의 재구조화, 자동화에 따른 기술발전, 노예해방의 누적효과 때문이었다. 예를 들면, 1817년에 통과된 대서양의 노예무역 금지가 1850년 이후에 실질적으로 실행되었고, 1871년 히우 브랑쿠(Rio Branco)법은 노예출신 여성에서 태어난 자식을 자유인으로 해방시켰으며, 1885년 법은 60세 이상의 노예에게 자유를 허용했기 때문이다(Butler 2000, 7). 다른 한편, 브라질에서 노예제의 폐지가 경제적인 요소보다는 문화적인 요소에 의해 영향을 받았다는 주장이 있다. 그것은 첫째, 브라질에서 노예는 자신의 자유를 구매할 수 있었다. 어렵고 드문 일이었지만, 자유를 살 수 있었던 흑인노예는 브라질의 사회에 진입하는 것이 가능했다는 것이다. 둘째, 브라질의 광대한 영토로 인해 그 넓은 지역을 브라질 당국이 통제하는 것이 불가능했고, 이에 브라질의 여러 지역에서 도망노예의 공동체인 킬롱부(Quilombo)가 발생했다(Hindert 2016, 66).³⁾

19세기 동안에 유럽의 산업혁명으로 인해 미국과 유럽에서 중산층이 확대되었다. 삶의 질 향상과 함께, 중산층까지 커피의 구매가 가능하게 되었다. 커피 수요의 증가는 브라질에서 커피생산을 증가시켰고, 특히 브라질의 남동부지역에서 커피생산이 증가했다. 19세기 중반에 커피는 브라질에서 중요한 수출작물이 되었고 브라질 총수출의 54-65%를 차지했다. 커피수요의 확대와 노예해방은 동시에 발생했고, 이러한 요소는 커피 대농장에서 값싼 노동력의 필요를 증가시켰다. 노동력의 필요를 충족시키기 위해 상파울루의 대지주는 해방된 노예와 자유 원주민 노동자를 북동부지역으로부터 공급받을 수 있었다. 왜냐하면, 당시에 국제설탕가격의 하락으로 인해 북동부지역의 설탕생산이 감소하면서 노동공급이 과잉상태에 있었기 때문이다(Furuichi 1999, 28). 1888년 브라질에서 노예제의 폐지는 세계에서 가장 늦게 노예제를 폐지한 국가가 되었다(Larkins 2015, 6).

전체적으로 노예제의 폐지 이후, 브라질의 사회적ㆍ인종적 특징은 변화가 거의 발생하지 않았다. 사회의 최상층은 압도적으로 유럽계의 백인 브라질 인이 계속해서 자리를 차지했고 부, 권력, 특권도 귀족에서 부르주아로 변모했지만 유럽계의 백인은 그대로 최상층을 유지했다. 가장 낮은 층은 압도적으로 혼혈인과 흑인이었다. 도시의 부르주아는 새로운 전문가 백인으로서 전통적인 대지주 귀족과는 차이가 있었다. 이들은 개인의 재능과 함께 전통적 가치를 어느 정도 대체했다. 비록 사회적 불평등이 존재했지만 사회적 상승이동의 가능성은 혼혈인이 중산층으로 진입할 수 있는 약간의 기회를 제공했다(Daniel 2006, 40). 1871-1888년 동안에 브라질의 물라토(백인과 흑인의 혼혈인)가 처음으로 흑인 수를 능가했다. 당시 프레투(Preto: 흑인을 지칭함)라는 용어는 다양한 아프리카의 배경을 가진 흑인 모두를 호명하는 용어로서 ‘국민’이라는 개념으로 인식되었다. 비록 개인수준에서 흑인 또는 물라토로 구별되었지만, 브라질 출생과 아프리카 출생의 구별은 더 이상 중요하지 않았다. 그렇지만 흑인 후손은 사회적 열등성을 상징했고 아프리카적 특징을 갖는 검은 피부색을 의미했다. 지배적인 유럽계 문화와 관련이 있는 백인 아래에 흑인 후손들이 위치하게 되었다(Daniel 2006, 44). 유럽계 백인 브라질인은 브라질 발전의 애로사항이 흑인과 물라토에 있다고 비난하기 시작했다. 유전적으로 ‘열등하고’, 문화적으로 ‘후퇴했으며’, 사회적으로 ‘타락한’ 혼혈인에 대한 부정적 인식은 이미 약화된 이들의 협상력을 더욱 악화시켰다. 이러한 상황에서 유럽이민은 인종적ㆍ문화적인 백인화(Whitening)의 가속화뿐만 아니라, 노동력의 경쟁자로서 흑인을 제거하기 위해 강조되었다. ‘인종청소’를 위한 정책으로서 1907년에 이민법이 통과되었는데, 그것은 당시 브라질에 있는 아시아 인구의 연간 3%로 이민을 제한했고 흑인의 이민을 금지했다. 게다가 브라질의 국가정책은 ‘유약한’ 유럽이민자를 선호했다. 이에 이들은 혼혈인과 흑인 노동자와의 임금협상과 노동조건을 약화시켰다. 게다가 유럽 이민자는 인종적 평등과 인종 간의 유대를 통해 노동운동을 약화시키면서 인위적으로 흑인과 혼혈인의 낮은 임금을 유지할 수 있었다. 뿐만 아니라, 강한 협상을 추진하는 노동자에 제재를 사용 할 수 있도록 정부가 백인 사용자를 위해 정책을 지원했다. 이후 성장하는 상파울루의 제조업 부문은 혼혈계 브라질 인이 남동부지역으로 이주하는 것뿐만 아니라, 유럽인의 이민을 더욱 촉진시켰다(Daniel 2006, 47-49).

Ⅲ. 브라질에서 인종정치의 변화

브라질의 대표적인 인종정치로 인종주의가 존재한다. 브라질의 인종주의는 크게 보면, 4단계로 구분할 수 있다. 첫 번째 단계는 19세기 중반에 우생학에 기초한 백인우월주의 시기이다. 기본적으로 이종혼혈에 기초를 두지만 백인우월주의에 따라 백인화(Whitening)를 목표로 했다. 두 번째 단계는 1933년 프레이리(Gilberto Freyre)의 “인종민주주의”(Racial Democracy) 시기이다. 기본적으로 이종혼혈에 기초를 두지만 백인화보다는 혼혈인이 핵심적인 주체가 되었다. 브라질의 인종정치로서 ‘인종민주주의’는 1990년대까지 브라질에 큰 영향을 끼쳤다. 세 번째 단계는 신인종주의 시기로서 1974년 정치개방 이후 출현한 반-인종주의 도전학파와 1985년 민주화 이후에 출현한 반-인종주의 도전학파로 구분한다. 네 번째 단계는 2000년대에 출현한 차별철폐초치로서 할당제 시기이다.

Ⅳ. 브라질에서 인종(흑인)운동: 문화정치에서 정치문화로

브라질에서 인종주의의 차별을 겪는 흑인의 저항운동은 사회운동으로서 문화정치로부터 시작되었다. 문화정치(Cultural Politics)는 불평등한 사회관계에서 정당화의 논리를 변혁시키려는 투쟁이다. 문화정치는 근본적으로 사회적 실천의 의미를 결정하고, 이러한 의미를 결정하는 권한을 어느 집단과 개인이 갖고 있는지 살펴본다. 문화정치에서 문화는 우리의 삶의 의미를 형성하는데 있어서 핵심적 역할을 하기 때문에 주관성 및 정체성과 관련이 있다. 주관성은 존재하는 권력관계를 수용할지 또는 경쟁할지를 결정하는데 중요한 역할을 한다. 게다가 주변화 되고 억압받는 단체에 있어서, 저항의 정체성 형성은 사회변혁을 위한 정치적 투쟁의 핵심적 자원이다. 오늘날 라틴아메리카에서 모든 사회운동을 문화정치로 규정한다는 것은 중요하다. 그것은 문화적인 ‘사회운동’이 문화적인 ‘정치’의 개념을 제한하려는 유혹이 있기 때문이다. 1980년대 이러한 제한의 시도는 ‘새로운’과 ‘과거의’ 사회운동 사이의 구분으로 귀결되었다. 새로운 사회운동에서 정체성이 중요해졌고, 이에 따라, ‘정치는 행함에 있어서 새로운 방식’이 중요했으며(Identity in Politics), 사회성의 새로운 형태에 대한 기여가 중요해졌다(Alvarez 1998, 5-6). 문화정치는 규정적이고 관계적이다. 서로가 갈등관계에 있을 때, 그리고 다른 문화적 의미를 형성하는 사회적 행위자의 실천이 발생할 때, 문화정치는 의미가 새롭게 규정되는 과정으로서 이해된다. 문화정치는 ‘정치적인 것’으로써 수용되어야 하는 ‘의미와 실천’을 수용한다. 게다가 문화정치는 모든 사회의 지배적인 정치문화에 의해 특징이 드러난다. 여기서 정치문화는 특정한 사회에서 ‘정치적인 것’을 의미하는 ‘사회적 구성’이다. 즉 정치문화는 역사적으로 ‘정치적인 것’으로 여겨져 왔던 사회적 현실의 전체를 의미하는 제도와 실천의 영역이다. 서구의 지배적 정치문화는 합리적, 보편적, 개인적인 것으로 알려져 있다. 라틴아메리카의 지배적인 정치문화는 공적ㆍ사적 영역구분의 부족으로 인한 정실주의, 후견주의, 친족주의 문화 등으로 알려져 있다. 사회운동으로서 문화정치는 문화적ㆍ정치적ㆍ사회적 경계를 무너뜨린다. 또한 문화정치는 문화적 차이를 전제하거나 문화적 경쟁을 규정한다. 만약 사회운동이 사회 권력의 수정을 의미한다면, 그리고 정치문화가 권력의 협상을 위한 제도적 영역을 포함한다면, 사회운동은 정치문화의 문제와 다투게 된다. 따라서 새로운 사회운동으로서 문화정치는 권력의 제도적 영역인 정치문화를 궁극적 목표로 삼아야할 필요가 있다(Alvarez 1998, 8-9).

20세기 초 브라질의 흑인운동은 인종관계에 대한 2개의 담론에 직면했다. 첫 번째 담론은 흑인의 열등성과 관계가 있다. 두 번째 담론은 흑인이 브라질성(Brasilidade)에 기여했지만 인종주의는 흑인의 기여를 부인했다. 브라질의 인종관계에서 백인화와 인종민주주의는 인종적 불평등을 자연스러운 것으로 인식하도록 만들었고 ‘인종’보다는 ‘계급’과 관계가 있는 것처럼 인식하도록 만들었기 때문에, 인종적 평등을 요구하는 흑인운동을 부인했다. 게다가 브라질에 뿌리 깊은 후견주의 정치문화로 인해 흑인의 시도가 백인 엘리트에 의해 자주 호선되었기 때문에, 집단행동을 일으키지 못하도록 만들었다(Selka 2007, 26-27). 브라질에서 첫 번째 흑인운동은 1920-1950년 사이에 등장했다. 이때는 빠른 도시화와 산업화가 진행되면서 임금노동체계가 변모했고 자본주의가 채택되었다. 흑인은 새롭게 등장하고 있는 사회경제적 구조 내에서 점차적으로 주변화 되어가고 있었다. 그래서 흑인의 주변화에 대항하기 위한 흑인조직이 출현하게 되었다. 그 중에서 상파울루는 새로운 제조업의 중심지가 되면서 흑인이 증가했고 이와 더불어 흑인운동이 발전하게 되었다. 상파울루에서 흑인의 브라질 사회에 통합, 흑인의식의 형성, 브라질 발전에 흑인의 기여 강조 등을 주장하는 흑인 언론이 등장했다(Faith 1995, 96).

이런 맥락에서, 첫 번째 흑인운동 조직은 1931년 상파울루에서 조직된 “브라질흑인전선”(Frente Negra Brasileira: FNB)이었다. 브라질흑인전선(FNB)은 흑인의 정치적 동원을 첫 번째로 시도했다. 브라질흑인전선은 흑인언론으로서 그리고 문화적 조직으로서 기원했음에도 불구하고, 1936년에 브라질 사회에서 유럽인의 이민을 비판했고 이후에 흑인의 사회경제적 위상의 발전에 전념하는 정치조직으로 전환을 시도했다(Faith 1995, 97). 브라질흑인전선이 정당을 창설하려 했는데, 그러한 이유는 브라질의 정당이 흑인을 배제했기 때문에, 조직된 정치에서 흑인의 목소리를 대변하는 것이 필요했다. 브라질흑인전선은 산업부문에서 인종차별투쟁과 사회적 배제에 대해 투쟁하고자 했다. 또한 일상적으로 극장, 이발소, 호텔, 레스토랑 등에서 실제적으로 실행되고 있는 인종분리에 대해 투쟁하고자 했다. 브라질 전체에서 흑인은 대중적인 장소에 출입할 수가 없었다. 1930년 군사쿠데타에 의해 제1공화국(1889-1930)이 붕괴되면서, 새로운 정치공간에서 브라질흑인전선은 개방된 공간의 장점을 활용하고자 했다. 브라질흑인전선은 바르가스 정권을 지지했는데, 그것은 부분적으로 주변화 된 흑인이 바르가스 정권에서 정치참여를 위한 가능성이 있었기 때문이다. 그러나 1937년의 신국가 시대에 바르가스는 모든 정당을 금지시켰고 브라질흑인전선도 1938년에 공식적으로 해체되었다. 브라질흑인전선의 해체와 함께, 흑인은 자신을 조직할 수 있는 다른 방식을 찾아야만 했다(Treviño 2005, 96).

이후, 흑인예술가이자 교육자인 나시멩투(Abdias do Nascimento)가 1944년에 “흑인실험극장”(Teatro Experimental do Negro: TEN)을 창설하게 되었다. 흑인실험극장(TEN)은 흑인의 문화적 가치를 제고하고 흑인과 백인 사이에 사회적 상호행위에서 변혁을 위한 예술적ㆍ사회문화적 운동을 대표했다. 흑인실험극장은 동화(同和)가 아니라 차이에 대한 인정과 흑인과 흑인유산의 인정을 주장하면서, 보다 긍정적인 흑인운동의 입장을 발전시켰다. 특히 차이가 불평등으로 전환되는 것의 금지를 요구하면서, 흑인정체성을 발전시키고자 했다. 흑인실험극장의 긍정적 입장은 당시 단체 활동이 금지되었지만 흑인활동가가 등장했다는 것이다. 게다가 흑인의 미적 아름다움을 드러내는 가장행렬을 조직했고 영상예술대회도 조직했다. 이런 행사는 반-인종주의적 법률제정을 목표로 했다. 게다가 흑인실험극장은 ‘킬롱부’(Quilombo)라는 신문을 발행했다. 킬롱부는 모든 브라질인의 무료교육을 제안하면서, 중등교육과 고등교육을 위해 흑인학생에게 장학금을 제공했고, 문화적ㆍ교육적 방식을 통해 인종차별에 투쟁했으며, 브라질 역사에서 흑인후손의 기여를 인정받고자 했다. 중요한 것은 법에서 인종과 피부색에 따른 차별을 범죄로 정부가 규정하도록 요구하고 그러한 범죄의 예방을 위해 투쟁했다(Treviño 2005, 98-99).

나시멩투는 브라질 사회에서 아프리카의 정체성과 문화를 강화하기 위해 흑인실험극장을 창설했는데, 왜냐하면 그는 흑인이 문화적으로 배제되었기 때문에 흑인단체가 필요하다고 생각했다. 흑인실험극장의 목표는 연극을 단순히 상연하는 것뿐만 아니라, 흑인의 삶의 질을 향상시키기 위한 투쟁의 수단으로서 연극을 활용하는 것이었다. 그러나 첫 번째 중요한 문제는 흑인실험극장을 위한 장소조차 부족했다. 그래서 “전국학생연합(National Student Union: UNE)”이라는 학생조직의 건물에서 업무가 끝나면, 그 이후에 일부 공간을 사용하는 방식으로 업무공간의 문제를 해결했다. 나시멩투는 흑인실험극장의 구성원으로서 연극에 대한 훈련이나 경험이 없는 사람을 원했기 때문에 흑인실험극장 구성원은 대부분 가사노동자, 학생, 일반노동자들이었다. 또한 취미로 문화에 관심이 있는 사람을 중시하면서 지식인뿐만 아니라 일반 흑인 구성원도 있었다. 흑인실험극장에서 활동하는 대부분의 흑인은 노동을 하지 않았기 때문에, 많은 이들은 흑인실험극장 밖에서 자신의 취미로 활동할 수 있었다. 그러나 흑인실험극장은 정부검열로 인해 항상 정부와 긴장관계에 있었다(Faith 1995, 110-113).

나시멩투는 문화단체로서 흑인운동의 한계를 느끼면서, 1945년 흑인실험극장(TEN)의 정치조직인 “브라질흑인민주주의위원회”(Comité Democrático Afro-Brasileiro: CDAB)를 창설했다. 브라질흑인민주주의위원회(CDAB)의 창설의 목적은 바르가스 신국가(Estado Novo)의 독재로 인한 정치범의 석방을 위한 것이었다. 브라질흑인민주주의위원회는 흑인과 비-흑인으로 구성되어 있어서 인종적으로 개방적인 조직이었다. 그러나 개방적인 조직이었기 때문에 브라질흑인민주주의위원회에 대한 흑인의 관점은 구성원 사이에 갈등을 유발시켰다. 이런 상황에서 당시 내ㆍ외부의 사정으로 인해 브라질흑인민주주의위원회에서 나시멩투가 추방되었고 이에 브라질흑인민주주의위원회는 기능을 멈추게 되었다. 브라질흑인민주주의가 폐쇄된 이후, 흑인실험극장이 브라질흑인민주주의위원회의 정치적 역할을 대신 맡게 되었다 (Faith 1995, 113-115)

흑인실험극장은 상파울루 모임에서 반차별법 요구를 표명했다. 흑인실험극장의 반차별법의 요구와 성명은 많은 정치조직으로부터 공식적 지지를 받았으나, 최종적으로 브라질 의회는 인종민주주의 국가에서 인종차별의 문제가 없다는 이유로 법안을 통과시키지 않았다. 그러나 반차별법 제안의 실패는 4년 후에 인종차별에 반대하는 아퐁수 아리누스(Afonso Arinos)의 법안을 통과시킬 수 있었다. 브라질 정부가 인종차별에 반대하는 내외부적 요구에 대응하지 않고 있는 동안, 외국인의 영향으로 인해 반차별법을 통과시킬 수 있었다. 이 외국인의 영향은 아프리카계 미국인인 무용가 캐서린 던햄(Katherine Dunham)이 브라질에서 인종차별적 사건을 경험하면서 촉발되었다. 캐서린 던햄의 경험이라는 것은, 그녀가 상파울루의 한 호텔에서 이미 숙박절차를 밟았음에도 불구하고 상파울루 호텔 측은 그녀의 호텔이용을 거부했던 것과 관련이 있다. 던햄이 브라질 변호사와 함께 인종차별로 인한 소송을 제기하려 했을 때, 그녀는 아무것도 할 수 없다는 것을 알았다. 왜냐하면 브라질은 인종주의와 인종차별이 부정되는 국가이기 때문에, 어떠한 반차별법도 존재하지 않는다는 것이다. 이 사건이 언론에 알려지면서 사회적 쟁점이 되었고 이에 아퐁수 아리누스 의원이 새로운 반차별법 법안을 의회에 발의했고 이것이 통과되면서 유명한 ‘아퐁수 아리누스 법’으로 알려졌다. 비록 브라질이 현재 인종차별을 형법에서 불법으로 규정하고 있지만, 당시의 아퐁수 아리누스 법은 특정한 경우로 엄격하게 인종차별 규정을 제한했고 중범죄로서 보다는 경범죄로서 처벌했다(Faith 1995, 115-119).

제2공화국 시기에(1946-1964) 아퐁수 아리누스 법은 인종정치의 관점에서 가장 중요한 사건이었다. 그러나 다른 한편으로 반-인종차별운동이 확대되지는 못했다. 제2공화국이 되면서 신국가(1937-1945) 시기에 정치적 제한으로부터 자유롭게 된 흑인운동은 민주적 상황에서 대중운동을 위한 시기가 도래했으나 흑인실험극장에 의해 조직된 모임은 수 백 명을 조금 넘을 뿐이었다. 흑인실험극장이 나름대로 성과를 만들어내는 동안에, 대부분의 국민은 흑인운동에 거의 관심을 갖지 않았다. 다른 한편으로, 보편주의와 정체성을 강조하는 운동단체 사이에 분열로 인해, 흑인운동의 성장은 한계에 직면해 있었다. 또한 좌파진영에서 계급에 기초한 운동도 흑인운동의 성장에 방해요소로 작용했고, 바르가스 정권에 의해 수용되었던 인종민주주의의 공식적 이념도 흑인운동을 방해하는 요소였다. 게다가 카니발 같은 흑인의 영향을 받은 대중문화의 진흥과 인종적 조화의 이상은 브라질의 정체성에서 아프리카 흑인의 영향을 부분적으로 인정했다. 또한 흑인종교와 문화적 전통도 인정했는데, 이런 요소도 부분적으로 흑인운동의 발전에 부정적인 요소로 작용했다(Treviño 2005, 102).

제2공화국 시기 동안에 주류 정당 내에서 흑인의 정치대표를 위한 약간의 공간이 제공되었지만 흑인조직의 창설 필요성은 대두되지 않았다. 1945- 1964년 동안은 제2공화국 시기로서 브라질에서 민주주의를 실험하던 기간이었다. 이때 흑인운동에서 대부분의 조직은 문화적 지향성을 갖고 있었다. 가장 활동적인 조직으로서 흑인실험극장은 상대적으로 주변화 되어 있었고, 강력한 흑인의 정치조직은 창설되지 않았다. 1964년 군부쿠데타로 인해 시작된 1964-1985년 군부독재 시기 동안에 권위주의적 정권이 들어서면서 어떠한 형태의 정치조직도 정권의 안정을 위협하는 것으로 여겨졌고 이에 정치조직을 폭력적으로 억압했다. 흑인운동도 예외는 아니었다. 이에 흑인운동의 지도자는 투옥되거나 다른 나라로 망명을 떠나야 했다. 유네스코 연구 이후 흑인운동은 군부독재 기간 동안에 억압을 받으면서 정치활동보다는 인종관계를 연구하는 학술연구를 추진했다. 그러나 당시에 모든 친-민주적 조직과 노조, 심지어는 문화단체도 박해를 받았다(Treviño 2005, 104-105).

1970년대 정치개방과 함께, 흑인운동으로서 “흑인 솔 운동”(The Black Soul Movement)은 흑인의 하층 청년과 노동자에 의해 인종의식을 문화적으로 표현하는 운동이었다. 흑인의 하층 청년과 노동자는 가늘고 단단하게 세 가닥으로 땋아 붙인 머리를 하고 말콤 엑스와 프란츠 파농을 인용했다. 이들은 인종적 의식의 표현으로서 ‘흑인선전’을 하는 영화를 보고 솔(Soul) 음악을 들으면서 음악운동을 주로 펼쳤다. 흑인음악운동으로서 ‘흑인 솔 운동’의 핵심은 삼바학교에 반대하는 것이다. 삼바학교는 유럽계 브라질의 엘리트에 의해 이용당하는 것으로 보았다. 또한 삼바학교가 더 이상 흑인문화를 대표하지 않는 것으로 인식했으며, 백인지배의 잔존물로서 기능한다고 보았다. 그러나 당시에 흑인음악운동에 대한 중요한 비판도 존재했는데, 그것은 이들이 미국의 흑인운동(Black Power Movement)에 의존했다는 것이다. 게다가 문화현상으로서 흑인음악운동은 새롭게 출현하고 있는 인종의식에 기초하는 정치행위로 전환을 어렵게 한다는 비판도 존재했다. 그러나 미국의 흑인음악운동은 브라질의 흑인에게 인종적 자부심을 회복시켰다는 점에서 긍정적 요소가 있었던 것도 사실이다. 그리고 브라질의 흑인음악운동은 브라질의 사회문제를 다루기 이전에 미국의 상황을 미리 볼 수 있다는 측면에서 긍정적이었다. 그러나 미국의 흑인선전 영화가 미국에서 사용된 대표적인 착취의 수단이었다는 점을 고려한다면, 브라질의 흑인음악운동이 그것을 비판적으로 수용했는지 여부는 불명확하다. 다른 한편, 흑인음악운동이 인종적 표현을 정치적 행동으로 전환할 수 있는 능력이 부족하다는 논쟁에서, 흑인음악운동은 자신을 흑인으로 보기 시작했고 흑인성에 대한 자부심을 갖게 되었다는 사실은 긍정적 효과라고 보았다. “브라질인”이 되는 것이 중요한 국가에서 흑인의 정체성을 인식하고 아프리카 유산의 중요성을 언급하는 것은 흑인의 자부심이었고 그것의 정치적 표현이었다. 흑인 유산에 대한 인정요구는 흑인의식의 정치적 행위로서 첫발을 의미했다(Faith 1995, 128-130).

‘흑인 솔 운동’이라는 흑인음악운동이 주로 문화적 영역에 중심을 두었다면, “단일화된흑인운동”(Movimento Negro Unificado: MNU)은 브라질에서 인종문제의 정치적 측면에 중점을 두었다. 단일화된흑인운동(MNU)은 1978년 상파울루에서 2개의 사건 때문에 출현하게 되었다. 하나는 경찰에 의해 흑인노동자의 고문과 살인이 발생한 것이 원인이 되었고, 다른 하나는 피부색 때문에 스포츠클럽에서 일하던 흑인 청년이 해고되는 사건이 원인이 되었다. 이 두 사건의 결과로서 군부정권의 지속적인 억압 때문에 공개적 시위는 위험했으나, 이런 상황에서도 단일화된흑인운동의 일부가 시위를 했다. 이 시위는 중요한 의미가 있었는데, 이것은 흑인의식 운동으로서 처음으로 발생한 전국적 규모의 시위였기 때문이다. 1978년 약 2천 명 이상이 참여했던 이 시위는 상파울루 시(市) 극장 밖에서 거행되었다. 이 시위의 핵심은 인종차별에 반대한다는 것이다. 이 성공적인 시위 이후에 단일화된흑인운동(MNU)은 시위의 성과에 대한 평가를 하는 토론에서 조직의 새로운 이름에 합의했는데, 새로운 이름은 “인종차별에반대하는단일화된흑인운동”(O Movimento Negro Unificado Contra a Discriminação Racial: MNUCDR)이었다(Faith 1995, 134).

단일화된흑인운동(MNU)은 흑인의 실업, 경제적ㆍ사회적 주변화, 경찰, 정치억압, 성적ㆍ사회적ㆍ경제적으로 착취 받는 흑인여성, 인종민주주의 신화 하에서 고통 받는 인종적 차별을 인정했다. 이런 의미에서 단일화된흑인운동은 인종민주주의 이념에 정치적으로 반대하는 조직이었다. 이 조직은 인종차별을 극복하면서, 정치적으로 흑인의 자유를 위해 노력했다. 이들은 인종민주주의 신화가 흑인에 대해 부정적이고 인종적인 고정관념을 내면화하도록 했고, 흑인 자신의 정체성에 대해 자부심을 갖지 못하도록 했으며, 흑인을 동원하지 못하도록 했다고 비판했다. 또한 인종민주주의에 의해서 주변화 된 흑인이 인종민주주의의 부정적인 기능을 이해하지 못하도록 했고, 백인화를 추구했던 흑인을 동원화 시키지 못하도록 했으며, 흑인운동으로서 단일화된흑인운동을 정당으로부터 일정한 거리를 유지하도록 했다고 비판했다. 한편으로, 단일화된흑인운동의 많은 활동가는 노동자당(PT)의 구성원이었지만, 노동자당으로부터 독립성을 유지하려 했다. 다른 한편으로, 개방적 조직으로서 단일화된흑인운동은 자신의 조직과 인종에 대한 입장을 같이 한다면, 그러한 정당과 개인후보자를 지지했다. 완전히 사라지지 않은 계급으로부터 인종의 의미를 분리시키려는 어려움으로 인한 전통적 좌파정당의 침묵은 단일환된흑인운동에 영향을 주었다. 그러나 다른 한편으로 계급의 중요성을 부정하지는 않았지만, 인종적 평등에 대한 좌파의 수용성이 증가했다. 이런 상황에서 1982년 좌파인 노동자민주당(Partido Democrático dos Trabalhadores: PDT) 안에서 흑인운동을 인정했고 비슷한 경향은 또 다른 좌파정당인 노동자당(Partido dos Trabalhadores: PT)에서도 흑인운동을 인정하는 등 나름의 성과도 있었다(Treviño 2005, 111-113).

1985년 이후, 시민사회의 민주주의 복귀로 인해 흑인운동은 브라질에서 의미 있는 변화를 경험했다. 많은 흑인의 선거권 획득에서 지속적인 방해요소였던 문자해독력이 선거권 획득의 조건에서 처음으로 제거되면서, 직접ㆍ보편 선거가 출현하게 되었다. 보다 최근에 브라질은 참여민주주의와 함께 연방주와 시(市) 수준에서 민주주의의 경험이 증가했다. 1970-1980년대 정치공간이 점차적으로 개방되면서, 국민의 불만과 함께 국가의 억압수준이 축소되었다. 이에 자기 목소리를 내고 단체를 조직하기 위한 반대세력의 기회가 증가했다. 그러나 군부정권 만이 국내에서 정치개방을 촉진한 유일한 요소는 아니었다. 라틴아메리카에서 권위주의적 정권은 시민사회의 등장과 함께 국제적인 영향력 하에 있었다. 국제적인 상황은 브라질의 민주적 개혁에 더욱 우호적으로 변모했다. 브라질에서 민주적 이행(1985)으로 인해, 진보정당과 정치인이 권력에 접근하기 시작했다. 이것으로 인해 정당과 개인이 국가에 영향력을 행사할 수 있게 되었다(Treviño 2005, 124-125).

브라질의 흑인운동에서 가장 중요했던 시기는 1988년 노예해방 100주년 기념행사였다. 1888년 5월 13일 이사벨 공주가 “황금률”(Golden Law)에 서명함에 따라 노예제가 폐지되었다. 1988년 문화부가 주관하는 “노예제 폐지: 신화 또는 현실?”에 대한 회의를 히우에서 개최하기로 했으나 흑인운동의 반대로 그 회의가 취소되었다. 흑인운동은 “흑인을 노예제에서 풀어주라”라는 정당성을 이사벨 공주에게 부여하는 것에 반대하면서, 노예제의 폐지는 줌비(Zumbi dos Palmares) 같은 흑인후손의 저항운동으로 인해 성취했다고 주장했다. 1988년 5월 11일 5천명이 히우에 모여서 노예제 폐지 100주년 기념을 위해 시위했다. 그 시위의 핵심주장은 이사벨 공주를 더 이상 흑인운동의 영웅으로서 인정할 수 없다는 것이다. 또한 흑인운동은 5월 13일을 노예해방의 기념일 대신에 흑인이 축하해야 할 기념일로서 11월 20일로 날짜를 변경하고 이름을 “줌비의 날”(Zumbi Day)로 지정해줄 것을 요청했다. 그러나 최종적으로 “흑인의식의 날”(Day of Black Consciousness)로 변경되었다(Mitchell-Walthour 2018, 15-18).

민주화 이후 1990년대 중반부터 흑인 NGO 단체가 설립되면서 흑인운동이 강화된 측면이 있다. 왜냐하면, 이제는 직업으로서 흑인단체에서 월급을 받으면서 활동을 하기 때문에 보다 안정되고, 보다 체계적이며, 보다 장기적인 관점에서 흑인운동 활동을 할 수 있게 되었기 때문이다. 또한 국내 시민단체와 해외 시민단체의 긴밀한 연계를 통해 흑인 NGO 단체가 흑인운동을 강화했다고 할 수 있다(Gladys 2010, 164-168). 1995년부터 흑인운동은 인종정책에 대한 압력을 정부에 행사할 수 있었고 이에 브라질의 인종정책에서 주요한 변화가 시작되었다. 브라질 정부는 1996년 처음으로 브라질에서 인종차별의 존재를 공식적으로 인정했다. 1990년대 후반에 여러 정부위원회 모임은 흑인운동 활동가, 교수 등으로 조직되었고 정부는 인종 중심적 정책에 대해 논의했다. 이러한 결과는 2001년 남아프리카공화국에서 개최된 “인종주의에 대한 더반 회의”(Durban Conference on Racism)의 보고서에 담겨져 있다. 이 보고서 중에서 인종전략적인 것으로써 대학입학에서 차별금지법을 제안했다. 그리고 2002년 인종-목표적 정책이 대학입학에서 수용되었다(Farah 2007, 945).

Ⅴ. 브라질에서 인종정치의 특징

5.1 브라질의 인종불평등

<표 1>에서 보듯이 브라질의 인종구성의 변화를 보면, 백인은 1872년 37%에서 1940년 64%로 최고 정점을 거쳐서 2000년에 54%의 비율을 차지했다. 혼혈인은 1872년 44%에서 시작해서 1940년 21%로 최저점을 거쳐서 2000년 40%까지 완만히 증가했다. 흑인은 1872년 19%로 최고점에서 시작하여 2000년 6%까지 지속적으로 감소했다. <표 2>에서 2000년의 인종과 지역에 따른 인구분포를 보면, 백인은 남부에 가장 많이 분포하고 그다음은 남동부 지역이다. 혼혈인은 북부와 북동부 지역에 주로 분포한다. 흑인은 북동부 지역에 가장 분포한다. <표 3>에서 소득분포를 보면, 하위 50%는 1960년 18%에서 2000년 11%로 완만히 감소했다. 상위 20%는 1960년 총소득의 54% 비율을 보였고 2000년에 64%의 비율을 보여주면서 완만히 증가했다. 불평등지수도 지속적으로 증가했다. <표 4>에서 인종과 성별에 따른 평균소득을 보면, 백인 남성은 최소임금의 6.3배를 나타냈고, 백인 여성은 3.6배를 나타냈다. 백인 남성의 평균소득은 백인 여성의 1.7배이다. 백인 남성의 평균소득은 흑인 남성의 2.1배이다. 백인 남성의 평균소득은 흑인 여성의 3.7배로 나타났다.

<표 1>

1872-2000년 동안 브라질의 인종구성(%)

<표 2>

2000년 인종과 지역에 따른 인구 분포(%)

<표 3>

1960-2000년 동안의 브라질의 수입 집중도(%)

<표 4>

1994년 인종과 성별에 따른 평균소득

<표 5>에서 1996년 인종과 성별에 따른 실업률을 보면, 브라질 전체평균은 6.9%이고, 남성은 5.7%, 여성은 8.8%, 백인은 6.6%, 흑인은 7.7%로 나타났다. 남성의 관점에서 실업률이 가장 낮은 곳은 남부지역이고, 가장 높은 곳은 중서부지역이다. 백인의 관점에서 실업률이 가장 낮은 곳이 남부지역이고, 가장 높은 곳은 중서부지역이다. 흑인의 관점에서 실업률이 가장 낮은 곳은 북동부지역이고, 가장 높은 곳은 남동부와 중서부지역이다. <표 6>에서 1998년 지역과 인종에 따른 빈곤층의 비중을 보면, 백인의 빈곤층이 가장 낮은 곳이 남동부지역이고, 가장 높은 곳이 북동부지역이다. 혼혈인의 빈곤층이 가장 낮은 곳이 남동부지역이고, 가장 높은 곳이 북동부지역이다. 흑인의 빈곤층이 가장 낮은 곳이 남동부지역이고, 가장 높은 곳이 북동부지역이다. <표 7>에서 1996년 인종과 성별에 따른 평균 교육연수를 보면, 브라질 전체평균은 5.3년이고 백인평균은 6.2년이며, 흑인평균은 4.2년이다. 브라질 전체평균에서 가장 높은 지역인 남동부의 평균 교육연수는 6년이고, 백인평균은 6.6년이며, 흑인평균은 4.9년이다. 브라질 전체평균에서 가장 낮은 지역인 북동부의 평균 교육연수는 3.9년이고, 백인평균은 4.8년이며, 흑인평균은 3.5년이다. <표 8>에서 1996년 15세 이상의 브라질 인구 중에서 인종에 따른 교육연수 비중을 보면, 브라질 전체에서 4-8년 구간이 42.4%로서 가장 높고, 12년 이상 구간이 7.5%로서 가장 낮다. 백인은 4-8년 구간과 9-11년 구간이 높았다. 혼혈인은 4-8년 구간이 제일 높고 1년 이하 구간이 그다음이다. 흑인은 혼혈인과 순서가 같다.

<표 5>

1996년 브라질에서 인종과 성별에 따른 실업률(%)

<표 6>

1998년 지역과 인종에 따른 빈곤층 비중(%)

<표 7>

1996년 인종과 성별에 따른 평균 교육연수

<표 8>

1996년 15세 이상의 인구 중에서 인종에 따른 교육연수 비중(%)

<표 9>에서 1997년 기대수명에서 백인은 70세이고, 비백인은 64세이다. 유아사망률은 백인이 37명이고, 비백인은 62명이다. 성인 문해율은 백인 92%이고, 비백인은 72%이다. 학교등록률은 백인 82%이고, 비백인은 73%이다. <표 10>에서 1996년 인종, 소득, 교육 정도에 따른 기대수명을 보면, 가장 낮은 소득 구간에서 기대수명은 백인이 59.5세이고, 비백인은 55.8세이다. 가장 높은 소득 구간에서 백인의 기대수명은 70.4세이고 비백인은 63.7세이다. 교육의 경우 1-4년 구간에서 보면, 백인의 기대수명은 66.2세이고, 비백인의 기대수명은 62.2세이다. 4년 이상의 구간에서 보면, 백인의 기대수명은 72.3세이고, 비백인의 기대수명은 66.6세이다. <표 11>의 설문을 보면, 브라질에서 흑인이 노예로서 자유롭게 된 것이 100년 전이다. 흑인의 삶이 백인의 삶보다 더 나쁜 것은 누구의 잘못이 더 크다고 생각하는가? 라는 질문에서 백인의 72%는 흑인에 대한 백인의 편견과 차별이 원인이라고 대답했고, 흑인의 72%도 동일하게 대답했다. 백인의 27%가 현존하는 기회를 사용하지 못한 흑인이 원인이라고 대답했고, 흑인의 27%도 백인과 동일하게 대답했다. 흑인과 백인 사이에 동등한 삶을 위한 기회가 존재하는가? 라는 질문에서 백인의 67%가 차별이 존재한다고 대답했고, 흑인의 67%도 차별이 존재한다고 대답했다. 백인의 33%는 흑인과 백인 사이에 동등한 기회가 존재한다고 대답했고, 흑인의 33%도 백인과 동일한 비율로 대답했다. 흑인이 향상된 직업과 삶을 위해 노력할 때, 인종차별이 그것을 방해하는가? 라는 질문에 백인의 77%가 “예”라고 대답했고, 흑인의 86%가 “예”라고 대답했다. 백인보다 흑인이 덜 동기부여 되어 있다고 대답한 백인은 16%였고, 흑인은 13%였다.

<표 9>

1996-1997년 동안 브라질 인간개발 지수

<표 10>

1996년 인종, 소득, 교육정도에 따른 기대수명

<표 11>

1986, 1995, 2000년 브라질 성인 대상으로 한 불평등 평가

요약하자면, 브라질에서 백인 인구는 장기적으로 증가했으나 흑인 인구는 감소했다. 이런 상황에서 지역에 따른 인구분표를 보면, 백인은 남부와 남동부 지역에 주로 거주하고 있고 흑인은 주로 북동부와 남동부 지역에 거주하고 있다. 수입의 집중도를 보면, 하위50%는 장기적으로 감소하고 있으나, 상위20%는 장기적으로 증가하고 있다. 이에 불평등지수도 장기적으로 증가하고 있다. 인종과 성별에 따른 평균소득을 보면, 백인 남성과 흑인 여성의 격차가 제일 크다. 지역과 인종에 따른 빈곤층을 보면, 백인은 빈곤층 평균이 16.2%이고, 혼혈인은 26.3%이며, 흑인은 27.4%로 나타났다. 백인은 인구비중에서 가장 많지만 빈곤율은 가장 낮게 나왔고, 인구비중에서 흑인은 가장 적지만 빈곤율은 가장 높게 나타났다. 인종에 따른 교육연수 비중을 보면, 9년 이상의 교육연수가 백인은 31.2%, 혼혈인은 16.1%, 흑인은 13.6%로 나타났다. 3년 이하의 교육연수 비중을 보면, 백인은 25.1%, 혼혈인 42.9%, 흑인은 44.7%로 나타났다. 즉 9년 이상 교육 비중에서 백인이 가장 높고 흑인이 가장 낮게 나타났다. 인종, 소득, 교육정도에 따른 기대수명에서 백인이 전반적으로 높게 나타났고 비백인은 상대적으로 낮게 나타났다. 인종에 대한 불평등의 의식평가를 보면, 전반적으로 인종적 편견과 차별이 아직도 존재하고 있다고 브라질인은 평가하고 있다. 결론적으로 브라질에서 인종불평등이 존재한다고 평가할 수 있다.

Ⅵ. 결론

브라질은 현존하는 인종불평등과 함께 자유로운 다인종사회, 평등사회를 진흥하는 인종민주주의 이념이 아직도 양립한다. 건강한 흑인유산의 인정 없이, 또는 현존하는 인종불평등과 차별의 인정 없이 인종민주주의 이념에 반대하기 위해 흑인공동체를 동원하는 것은 어려운 일이다. 그러나 브라질에서 유럽계 통치엘리트의 영향력에도 불구하고, 흑인운동은 유럽계 소수 엘리트의 지배에 대해 다양한 방식의 저항을 보여주었다. 노예제 시기 동안에 이러한 전략은 킬롱부를 형성하면서 반란을 일으켰다. 노예제 폐지 이후, 흑인은 브라질 사회에서 차별적 현실에 직면하여 흑인유대감의 발전과 유지를 위해 투쟁했다. 특히 많은 예술가와 흑인활동가는 문화적이고 사회적인 방식으로 흑인이 자부심을 느낄 수 있도록 시도하면서, 브라질 사회에 흑인후손의 긍정적 이미지를 발전시키려 노력했다. 그러나 브라질 엘리트는 ‘브라질 정체성’에서 흑인의 문화적 요소를 인정하지 않는 모습을 보이기도 했다(Faith 1995, 3-4). 이러한 과정에서 브라질이 민주화되면서 흑인공동체는 계급보다는 인종에 중심을 두는 방식으로 정치적 저항운동으로 변모시키고자 노력했다. 이런 시도는 2002년 차별철폐 제도로서 할당제를 이루어 내는 성과를 이루어 내기도 했다.

브라질의 인종정치에서 가장 피해를 보았던 흑인운동은 시간이 경과하면서 사회문화 운동에 주력하는 문화정치의 한계를 느끼고 정치구조의 변화를 시도하는 정치문화로 전환을 시도했다. 따라서 브라질도 에콰도르와 볼리비아처럼 탈식민적 개혁에 중심을 두는 탈식민적 정치(Decolonial Politics)를 고려해야 한다. 탈식민적 정치는 노동(신분), 지식생산체계(인식), 권위의 형성(가부정적 그리고 제도적), 상호주관적 관계(존재/비존재) 등과 인종구분이 위계적으로 연계되어 있는 체제에서 권력의 식민적 기반과 경쟁하는 것이다. 권력의 식민적 기반은 ‘타자’를 규정하고 무시하며 불균등한 통합을 시도한다. 권력의 식민적 기반은 이상적이고 우월한 것으로서 백인성을 정당화하고 제도화하기 위해 세계관, 문화, 인종을 위계적으로 질서 지웠다(Da Costa 2014, 3). 이에 탈식민적 정치는 타자의 인식, 타자의 지식과 이해의 원리 등을 의미하며, 결과적으로 타자의 경제, 타자의 정치, 타자의 윤리를 배경으로 하는 식민성의 경험으로부터 등장했다고 할 수 있다.

브라질은 역사적으로 이종혼혈, 인종민주주의, 할당제, 타 인종에 대한 관용, 인종의 애매성 등이 존재했다. 이러한 역사적 배경에서 1990년대 중반부터 신자유주의를 도입하면서 다문화성을 도입했다. 실제에 있어서 브라질은 인식하든 하지 않든지 간에, 식민 시대부터 다문화 사회였으나, 신자유주의의 도입으로 다문화성이 표면화 되었다고 할 수 있다. 그러나 다문화성이 수용된 지 약 20여 년 동안 인종불평등과 인종차별의 문제를 극복하지 못했다. 왜냐하면 다문화성은 근본적으로 불평등한 다원성과 불평등한 통합을 지향하기 때문이다. 라틴아메리카 역사는 식민시대가 시작되면서 다문화사회였으나, 사회문제를 극복하지 못했다는 관점에서 에콰도르와 볼리비아는 상호문화성을 대안으로 제시하고 있다. 에콰도르와 볼리비아는 2000년대 라틴아메리카에서 대표적으로 탈식민적 국가개혁을 시도한 국가로서 다국민국가(Estado Plurinacional)와 상호문화성을 신헌법에 규정하고 있다. 원어로는 에콰도르에서 케추아어로 수막 카우사이(Sumak Kawsay)로 표현되고 볼리비아에서 아이마라어로 수마 카마냐(Suma Qamaña)로 표현되고 있다. 상호문화성은 기본적으로 타자를 대등하게 인식하면서 평등한 다원성과 평등한 통합을 지향한다. 상호문화성은 타자를 대등하게 인식하기 위해서 타자의 인정여부가 중요한데, 이때 상호문화성의 도덕적인 측면이 발생한다. 그리고 타자를 인정하고 불평등한 상황을 평등한 상황으로 변화시키기 위해서 국가개혁이 필요한데, 이때 상호문화성의 정치적 측면이 대두된다. 즉 상호문화성은 궁극적으로 문화적 측면을 중시하겠지만, 그러한 과정에 이르기 위해서는 상호문화성의 도덕적이고 정치적인 측면이 고려되어야 한다. 탈식민적 정치의 하나로서 상호문화성은 하나의 문화, 하나의 인종, 하나의 정체성, 하나의 언어, 하나의 국민에서 복수의 문화, 복수의 인종, 복수의 정체성, 복수의 언어, 복수의 국민 등으로 이행으로서 유일보편성에서 다(多)보편성 및 이(異)보편성으로 인식의 전환을 요구한다(김달관 2011, 27).

Acknowledgments

여러 논문심사자의 유익한 논평으로 인해 본 논문의 내용이 더 좋은 논문으로 나오게 된 것에 대해 감사드립니다.

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