Current Issue

불관용, 편견, 폭력을 조장하는 종교적 극단주의는 또한 병든 사회의 징후이며 민주 사회를 위협한다. 그것은 공공질서를 위태롭게 하는 만큼 법치에 부합하는 수단으로 싸워야 하고, 사회적 불안의 표현이므로 당국이 사회의 실제 문제들을 해결해야만 퇴치할 수 있다(Parliamentary Assembly 1999, Article 9).

2000년대 이후 라틴 아메리카의 정치 지형을 보면, 흥미롭게도 좌우 이념이 번갈아 집권하는 모습을 보인다. 한때 우파 정권과 신자유주의 정책이 대륙을 지배하더니, 어느 순간 좌경화 바람이 불기 시작했다. 그 시점은 1998년 베네수엘라에서 우고 차베스(Hugo Chávez)가 대선에서 승리하면서부터이다. 그때부터 대략 2014년까지 라틴 아메리카 여러 나라에서 좌파 정부가 들어서고, 이러한 좌파 정부의 물결을 흔히 ‘핑크 타이드(pink tide, 스페인어: marea rosa, 포르투갈어: onda rosa)’라고 한다.

그런데 2015년을 기점으로 그와 반대로 우경화 바람이 불기 시작했다. 2015년 12월 아르헨티나에서 마우리시오 마크리(Mauricio Macri) 정부가 들어서고, 2019년 1월 브라질에서는 ‘열대의 트럼프(Trump Tropical)’라 불린 자이르 보우소나루(Jair Messias Bolsonaro)가 대통령에 취임한다. 2021년 기준 라틴아메리카 국가들 가운데 절반 이상이 우익 정부로 분류되었다(Da Silva 2022).¹⁾ 이러한 우경화 경향에 대해 사회경제적, 정치적 요인 등 다양한 분석이 가능하겠지만, 종교적 측면에 초점을 맞춰보면, 무엇보다도 보수적인 기독교 세력의 부상과 이들의 적극적인 정치 개입을 볼 수 있다.

이처럼 좌우가 번갈아 집권하는, 라틴 아메리카의 일반적인 경향과 달리, 페루의 경우 - 적어도 신자유주의 체제의 유지라는 측면에서 보면 - 1990년대 이래로 30여 년 동안 우파 정권이 지속적으로 지배해 왔다(Lynch 2020, 118-9). 90년대를 지배했던 후지모리(Alberto Fujimori)의 신자유주의 정책은 2000년대에도 톨레도(Alejandro Celestino Toledo Manrique)와 가르시아(Alan Gabriel Ludwig García Pérez) 정부 아래서 지속된다. 2010년대에도 상황은 비슷하게 전개된다. 2011년 모처럼 사회운동과 좌파들의 지원으로 당선된, 우말라(Ollanta Moisés Humala Tasso) 대통령은 취임하자마자 신자유주의적 정책으로 표변하고, 2016년에는 월스트리트 은행가 출신의 쿠친스키(Pedro Pablo Kuczynski)의 우파 정권이 수립된다.

이처럼 연이어 들어선 우파 정권 아래서, 페루의 기독교 보수 세력도 꾸준히 세력을 확대하면서 정치적 영향력을 키워 왔고, 특히 여성 문제를 매개로 다양한 방식으로 정치적 개입을 강화해왔다. 종교 집단의 정치 개입 문제는 오랫동안 논쟁거리가 되어왔지만, 개인적이든 집단적이든 종교의 정치 참여 자체를 문제 삼을 수 없다. 그들 역시 민주 사회의 일원으로서 사회적, 정치적 사안에 대해 입장을 표명하거나 이를 행동으로 옮기는 것은 자연스러운 일일 것이다. 다만 그러한 정치적 개입의 방법이나 지향에 있어 한 사회가 합의하고 공유하는 기본 원리나 원칙에 거스른다면 이를 비판적으로 분석하고 지적하지 않을 수 없다.

이 글이 보수 기독교의 정치 참여를 민주주의와 관련해 조명하려는 것도 이러한 맥락에서이다. 물론 민주주의도 시대나 나라에 따라 다양한 형태로 전개되어 있어 단적으로 규정하기 어렵다. 그러나 이 글은 민주주의 자체에 관한 연구가 아니라, 보수 기독교의 정치 참여가 민주주의에 미치는 영향에 초점을 맞추고 있으므로, 민주주의의 기본 원리라 여겨지는 것들에 논의를 제한하고자 한다. 여기서 기본 원리라고 함은, 모든 성원이 평등함을 전제하고, 그런 성원 간의 갈등과 분쟁을 권위적이거나 폭력적인 방식이 아닌, 토론과 합의를 통해 해결하고자 하는 것이다.²⁾

또한 보수 기독교의 정치 참여가 민주주의에 미치는 영향을 분석하면서, 주로 젠더 이데올로기에 초점을 맞추고자 한다. 이는 젠더 이데올로기에 대한 논쟁이 보수 기독교의 정치 참여의 주요 매개로 작용하고 있고, 민주주의에 대한 보수 기독교인들의 이해나 태도를 더욱더 선명하게 보여주기 때문이다.

기존의 연구를 보면, 보수 기독교의 정치 참여에 대한 다양한 논의들이 있고, 젠더 이데올로기를 둘러싼 논쟁도 활발한 연구가 이뤄지고 있지만, 이를 민주주의와 관련해 살펴보는 연구는 그리 많지 않다. 또한 민주주의와 관련해 분석하는 글들도 민주주의에 대한 긍정적 또는 부정적인 영향을 다소 선언적으로 주장하는 연구들이 대부분이다. 따라서 이 글은 보수 기독교의 정치 참여가 구체적으로 어떻게 민주주의의 기본 원리와 어긋나고 그로 인해 어떤 부정적인 영향을 끼치는지, 젠더 이데올로기 문제를 중심으로 살펴보고자 한다.

여기서 보수 기독교(또는 그리스도교)라 함은 특정 기독교 교파를 가리키는 것이 아니라, 일반적으로 기독교로 분류되는 가톨릭교회, 동방정교회, 개신교회 등 다양한 기독교 교파 내에 존재하는 보수적인 부문을 아우르는 표현이다. 페루와 관련해서는 이 나라에서 정치적, 사회적 현안과 관련하여 적극적으로 개입하고 영향력을 행사하는, 가톨릭교회와 개신교회 내 보수적인 부문에 초점을 맞추고자 한다. 이 두 교회는 신학, 제도 등에 있어 서로 다른 역사와 전통을 이어온 독립적인 종교라 할 수 있으나, 본 논문의 주제와 관련하여 유사한 입장과 행동을 보이고 있고, 사안에 따라서는 공동 행동을 전개하고 있어, 보수 기독교라는 이름으로 묶어 살펴보고자 한다.

2017년 인구 센서스에 따르면, 페루의 지배적인 종교는 가톨릭으로 전체 인구의 76.03%이고 개신교는 14.07%이나, 가톨릭 인구는 지속해서 줄어들고 있고 이에 반해 개신교, 특히 보수적인 복음주의 교회 신자들이 지속해서 늘어나는 추세다.³⁾

표에서 보듯이, 80년대 이후 개신교의 성장세가 두드러진다. 그러나 이러한 성장은 장로교, 감리교 등 이른바 역사적 개신교보다는 오순절 교파를 비롯한 보수적인 개신교들을 중심으로 이뤄지고 있다. 또한 개신교 외에 기타종교나 무종교 층도 증가세를 보여, 페루 사회가 전반적으로 종교적 다원화 경향을 띠고 있음을 알 수 있다.

가톨릭교회는 여타 라틴 아메리카 나라들과 마찬가지로, 스페인과 포르투갈에 의한 식민화 과정에서 국교로서 그리고 이후 지배적인 종교로서 식민지 체제와 기성 권력을 정당화하는 역할을 해 왔으나, 1960년대 후반에 이르러 이른바 해방 그리스도교 운동을 중심으로 민주화와 인권 옹호에 적극적으로 개입하면서 진보적인 행보를 걸어왔다. 그러나 요한 바오로 2세의 ‘보수주의적 복원’(conservative restoration)에 의해 이러한 흐름은 일정 정도 제동이 걸리기 시작했다.

보수적인 주교들은 기초공동체를 비롯한 진보적인 부문의 사회 참여에 제동을 걸고, 개인 도덕적 이슈나 가톨릭적 정통성 문제를 더욱더 강조하면서 ‘보수적인 회귀’를 꾀한다. 또한 진보적인 주교들은 보수적인 주교들로 대체되고, 평신도 부문도 해방그리스도교 운동의 중심축 중의 하나였던 기초공동체운동보다는, 보수적인 경향을 띠는 성령쇄신운동, 신교리교육운동(Neocatechumenate)⁴⁾, 오푸스데이(Opus Dei) 등이 사목적으로 우선시된다(김항섭 2009, 187).

라틴 아메리카의 개신교는 연구자에 따라 다양한 방식으로 분류된다.⁵⁾ 그러나 이 글에서는 신학적, 정치적 지향과 관련하여 보수와 진보로 크게 이분해서 살펴보고자 한다. 신학적, 정치적 관점에서 상대적으로 진보적인 견해를 가진 개신교 전통을 역사적 개신교(Iglesias históricas, Mainline churches)라 하고 상대적으로 보수적인 관점을 가진 교파를 복음주의 교회(Iglesias evangélicas, Evangelicals)라고 한다(Fonseca 2018, 35). 그러나 이는 대체적인 경향을 말하는 것으로, 달리 말하면 복음주의 교회라고 해서 다 보수적인 것은 아니지만, 대체로 그런 경향을 띤다는 의미이다.

페루의 복음주의 교회는 19세기 말부터 도입되기 시작했고, 1940년에 ‘전국복음주의협회(Concilio Nacional Evangélico-CONEP)’가 출범한다. 그리고 후안 벨라스코 알바라도(Juan Velasco Alvarado) 대통령의 집권 때(1968-75), 페루 출신 목사들이 복음주의 교회의 주요 지도자로 두각을 나타내고, 72년 전국복음주의협회 회장에 최초로 페루인이 당선된다. 그리고 이후 이 복음주의 지도자들은 집권 세력과의 직접적인 연계를 시도한다(Julcarima-Álvarez 2008, 393).

보수 기독교가 정치에 개입한 것은 어제오늘의 일이 아니다. 흔히 보수 기독교는 정치에 무관심하거나 정치 참여를 부정적인 것으로 바라본다고 알려져 있으나⁶⁾, 이는 사실과 다르다. 다만 정치 참여의 방식이 달랐을 뿐이다. 예를 들어 군사정권 하에서, 침묵하거나 암묵적, 명시적 방식으로 정권을 지지함으로써 특혜를 얻거나 그것을 기반으로 교세를 확장해 왔음은 널리 알려진 사실이다. 페루도 이와 크게 다르지 않다.

오늘날 라틴 아메리카에서 보수 기독교 세력의 정치 참여는 크게 두 가지 방식으로 이뤄진다. 첫째 정당 정치적 참여 방식으로 기성 정당을 통하거나 자체 정당을 조직하여 국회의원 등 공직에 직접 참여하는 형태이다. 둘째 시민 사회적 참여 방식으로 사회적, 정치적 사안에 대해 일정한 의견이나 행동을 표시하여 정치권에 직접적이거나 간접적으로 압력을 행사하는 것이다.⁷⁾

첫 번째 정당 정치적 참여 형태는 1978년 선거 때부터 시작된 것으로 알려졌다. ‘민중혁명동맹당(Alianza Popular Revolucionaria Americana–APRA)’ 소속으로 두 명의 개신교인이 국회의원에 당선된다. 그중에 아라나(Pedro Arana)는 종교적 평등과 정교분리에 대한 요구를 중심으로 초교파적 지지를 끌어낸다(Julcarima-Álvarez 2008, 394-5). 왜냐하면 오랫동안 가톨릭교회가 국교로서, 그리고 이후 지배적인 종교로서 군림하면서 상대적으로 불이익을 받거나 배제된 문제에 대해선 진보든 보수든 상관없이 대부분의 개신교가 공감하는 사안이기 때문이다. 이처럼 아라나의 주도로 79년 헌법 개정 때 이 문제에 관해 일정한 성과를 얻기도 했다.

그러나 개신교인들의 정계 진출이 두드러진 것은 1990년 선거이다. 이 선거에서, 알베르토 후지모리가 이끄는 ‘깜비오 90(Cambio 90)’ 소속으로 하원의원 14명, 상원의원 4명 총 18명이 당선되고 또한 민중혁명동맹당을 통해 하원의원 1명이 당선된다(López 2004, 28).⁸⁾ 이로써 보수 개신교는 사회적으로 중요성을 갖는 새로운 행위자로 등장한다. 그러나 2000년 선거에서는 단 한 명의 의원에 그치고, 이후에도 이렇다 할 성과를 내지 못했다. 이는 무엇보다도 충분한 준비 없이 오직 당선을 위해 독재자 후지모리와 결탁한 탓이고, 특히 후지모리가 모든 민주적 질서를 중단시킨 자가 쿠데타를 신학적으로 정당화하는 데 앞장서는 패착을 저질렀기 때문이다.

후지모리를 지지한 복음주의 의원들은 자신들만의 정책 프로그램 없이 즉흥적으로 공직에 진출했으며, 이 분야에서 경험이 없던 초보자들이었다. 그들은 정치적 경력이 없었고, 구정치 세력의 고질적인 악습을 빠르게 받아들였으며, 정권의 위헌적 행위를 무조건 옹호하고 이를 ‘신학적’으로 정당화하는 데 망설이지 않았다. 그런 탓에 이들 대부분은 정치 무대에서 사라지거나, 장식적이거나 부차적인 인물로 취급되었다(López 2004, 54).

이후 2006년 선거에서는 움베르토 라이(Humberto Lay) 목사가 이끄는 국가재건(Restauración Nacional) 당이 4%의 선거 장벽을 넘어 국회 의석 분배에 참여한다(Julcarima-Álvarez 2008, 390). 그러나 당시 개신교인들이 전체 인구의 12%대였음을 고려한다면, 그다지 성공적이었다고 할 수는 없다.

시민 사회적 정치 참여 형태는 여러 가지 사회적 현안이나 주제와 관련하여 이뤄지나, 이 글에서는 2000년대 이후 라틴 아메리카를 뜨겁게 달구고 있는 이른바 ‘젠더 이데올로기’ 반대 운동을 중심으로 살펴보고자 한다. 무엇보다도 이 운동은 최근 보수 개신교인들의 정치적 행보와 깊은 관련이 있고, 나아가 이들의 정치 참여의 특성을 잘 보여주기 때문이다.

2000년대 라틴 아메리카에서 보수 기독교의 정치 참여는 주로 ‘젠더 이데올로기’에 대한 공격과 비판으로 이뤄진다. 여기서 ‘젠더 이데올로기’라 함은 보수 기독교인들이 만들어낸 개념으로, 페미니즘의 지향과 성과, 특히 1995년 북경에서 열린 제4차 유엔세계여성대회 이후 국제 사회에서 널리 인정받은 여성 운동적 지향과 성과를 가리키며, 보수 기독교인들은 이를 자신들의 교리에 비추어 잘못된 것 - 성 관념을 왜곡하고 생명을 경시하며 전통적인 가족 관념을 해치는 것 - 으로 규정하고 비판하는 것이다(Mariz 2021, 34).

라틴 아메리카 나라들은 대부분 60~80년대에 군사 독재를 경험했다. 이후 민정 이양이 되고 민주주의는 회복되었지만, 여성 운동적 측면에서 보면 남녀가 동등한 체제를 이루는 데 큰 진전을 보지 못했다. 이어 등장한 신자유주의 정책은 페미니즘적 투쟁이 얻어낸 성과들을 제한했고, 90년대 말부터 등장한 중도 좌파 정부도 젠더 정책과 관련하여 큰 변화를 끌어내지 못했다(Friedman and Tabbush 2018, ix).

민주적인 사회는 개인의 평등성을 전제로 한 다원적 사회이고, 이 사회에서 모든 성원이 동일한 가치나 이념을 공유하는 것은 아니다. 따라서 각 성원은 자신의 고유한 전통이나 종교에 어긋나는, 특정 정책을 비판하는 캠페인을 벌이고 뜻을 같이하는 대중을 모아 거리 시위를 펼치며 그럼으로써 정부에 압박을 가하여, 페루의 사례처럼 해당 장관을 해임하고 법원에 제소하여 사법적 판단을 구하는 것은 민주적인 가치와 절차 내에서 이뤄지는 일이다.

생명과 가족이라는 기치 아래 성적 차별과 혐오 그리고 거기서 비롯되는 폭력을 종식하려고 교과과정의 개편에서 젠더 관점을 도입한 교육정책에 반대하는 운동을 주도했던 보수 기독교도 적어도 표면적으로는 이러한 민주적인 가치와 질서에 동의한다. 예를 들어 앞서 본 바와 같이, 2021년 가톨릭주교회의’와 ‘복음주의교회연합’이 시민단체들과 함께, 대선 후보들에게 민주주의를 위해 엄숙한 선서를 요청한 것이 그 경우이다.

그러나 이러한 공식적 요청과 달리, 실제로는 자신들의 특수한 종교적 가치를 관철하기 위해 때로는 이러한 민주적인 가치나 질서를 무시하거나 반하는 행동도 서슴지 않는다. 예를 들어 대표적인 보수기독교 인터넷 플랫폼인 ‘페루는 생명을 옹호한다(Perú Defiende la Vida)’는 2020년 총선을 앞두고 자신들의 가치나 지향과 일치하는 국회의원 후보들에 대해 지지를 호소하면서 명단을 게시했다. 그런데 중요한 것은 이러한 과정에서 그들이 보인 태도이다. 즉 그들은 생명과 가족을 옹호하는 것은 타협의 여지가 없고, 공익에 필수적이기 때문에, “생명과 가족을 일관되게 지지하는 국회의원을 선택하는 것이 매우 중요하다.”라면서, 국회의원에 당선되면 교육부, 법무부, 보건부, 여성부와 같은 ‘이념적으로 편향된’ 정부 부처를 감독하라고 주문한다(Perú Defiende la Vida 2020). 달리 말하면 겉으로는 민주주의를 이야기하나, 실제로는 자신들의 특수한 가치를 보편적 가치로 둔갑시키는 데 그치지 않고 타협의 여지가 없는 절대선으로 상정한다. 나아가 자신들의 특수한 가치를 옹호하고 관철하기 위해 공직조차 서슴지 않고 활용하려고 한다.

보수 기독교의 정치 참여가 한 사회의 민주주의에 역행함은 브라질 사례나 아르헨티나 사례에도 잘 드러났다. 아르헨티나의 경우, 초기 종교적 평등에 관한 이슈에서는 “종교나 문화의 다원적 상황에 기반을 둔 사회의 민주화에 일조”했으나, 성 평등에 관한 이슈에서는 신정주의적이고 이분법적인 관점에서 “다른 문화나 종교 전통을 경시하거나 배척하는 배타주의적 태도”를 보여 “민주적 질서와 가치에 심각한 위협”을 주고 다른 사람들의 인권이나 자유를 심각하게 침해했다(김항섭 2021, 81).

미국의 정치학자 웬디 브라운(Wendy Brown)은 미국의 사례를 통해 보수 기독교가 신자유주의와 결합해, 민주주의에 역행하는 모습을 보여준다고 분석한 바 있다. 즉 신자유주의적 합리성과 신보수주의적 합리성이 만나면서, “민주주의의 의미를 탈취하여, 영구적이고 극단적인 계급 분열, 관리되고 매매되는 정치 생활, 기업과 통치 엘리트의 연계에 집중된 권력, 제국주의적 국가주의를 승인할 뿐만 아니라 ... 민주주의의 기초를 파괴”한다고 보았다(2006, 691-2). 이러한 신자유주의의 탈민주화 효과는 신보수주의 거버넌스의 권위주의적 특성에 토대를 두고 있고, 여기서 종교 담론에 따른 정치적 동원이 중요한 촉매제 역할을 한다(Brown 2006, 705-6).

그전에도 개신교인들의 정치 참여는 있었다. 대표적인 경우가 70, 80년대에 라틴 아메리카에서 활발하게 전개된 해방 그리스도교적 맥락에서 진보적인 개신교들의 정치 참여이다. 그러나 최근에 활발해진 보수 개신교들의 정치 참여는 참여의 동기, 방법, 목적에 있어 사뭇 다른 모습을 보인다. 특히 민주주의와 관련해 볼 때 그 차이가 명확하게 드러난다.

60년대 후반부터 80년대까지 활발하게 이뤄진 진보적인 그리스도교인들의 정치 참여는 여러 가지 논쟁이 있을 수 있지만 한 가지 분명한 것은 군사정권 아래서 민주적인 가치와 질서가 중단 또는 제한되는 상황에서, 자신들의 고유한 종교적 전통과 가치에서 출발하여 민주주의의 회복 또는 정착과 인권 옹호라는 사회적 요구에 부응한 것이라면, 보수 기독교의 정치 참여는 기본적으로 민주적이고 다원적인 질서 아래서 상대적으로 소외되거나 차별받는 여성들에 대한 살해, 폭력, 실종 등의 문제들을 해소하기 위해 정부가 주도한 교육 정책이 자신들의 특수한 종교적 가치와 맞지 않는다고 해서, 이 정책을 수정 또는 폐기하도록 요구하는 것이다.

이런 맥락에서 비롤리(Flávia Biroli)는 1970-90년대 젠더 평등의 의제가 민주 체제의 확장 과정에서 기회를 발견했다면, 2000년대 이 의제에 대한 보수 기독교의 반발은 반대 의미에서, 즉 민주주의적 퇴보의 상황에서 새로운 기회를 만나면서 확장하였다(Biroli 2019, 76-77)고 분석한다. 따라서 보수 기독교의 반발은 결국 평등을 위기에 빠뜨리면서 민주주의를 제한한다는 것이다(Biroli 2019, 77).

전자는 특수한 가치에서 출발하여 공적, 보편적 가치의 구현을 지향한 것이라면, 후자는 자신들만의 특수한 사적 가치를 절대 기준으로 놓고 공적 지향이나 가치를 그 사적 가치에 굴복시켜 다원적 사회에 요구하는 셈이다. 여기서 자신들의 종교적 가치만을 비타협적으로 고집하는 배타적인 관점이나 태도가 나온다. 미게스 보니노는 이 점에 대해 경고한다. 다시 말하면 복음주의 교회가 정당 정치에 참여할 때 생기는 위험 또는 유혹에 대해 지적하면서, “국민의 선을 위해 참여해야지, 교회에 특별한 혜택, 특권 또는 편의를 얻기 위해 참여하면 안 된다.”(Míguez Bonino 1999, 14)고 강조한다.

민주주의가 전제하는 평등성은 불가피하게 성원 간의 이해 충돌과 갈등으로 이어질 수 있지만, 그럼에도 불구하고 다른 성원이 처한 현실을 이해하고 그들에게 주어진 권리를 존중해야 함을 뜻한다. 그러나 보수 기독교의 기초교육과정 반대 캠페인이나 운동에는 자신들과 다른 종교나 전통을 가진 이들에 대한 이해나 존중을 거의 찾아볼 수 있다. 앞서 보았듯이 기초교육과정 개편은 페루에서 여성 살해, 폭력, 실종 등의 문제들을 해결하려는 의도로 젠더 평등과 여성의 성적, 재생산적 권리, 성 소수자의 보호라는 지향을 담았다. 그러나 보수 기독교의 운동에는 여성들의 이러한 참상을 직시하거나 그 원인을 찾아보거나 해결하려는 노력이 없이, 그저 자신의 종교적 전통이나 가치를 다원화된 민주 사회에 강요하려고 할 뿐이다. 여성 혐오 살해라는 참담한 현실에 분개해서 일어난 ‘니 우나 메노스’ 운동이 페루 전역을 강타한 지 불과 몇 개월 뒤에, CMHNTM 운동이 일어났다는 점은 이를 잘 보여준다.

특수한 종교의 경전과 전통에서 비롯된 가치나 관점을, 다양한 전통과 가치들이 공존하는 다원적인 성원들에게 강요하는 것은 폭력에 지나지 않는다. 자신의 종교적 가치와 어긋나는 다른 성원들을 민주 사회의 일원으로서 인정하지 않기 때문에, 다양한 이해관계를 가진 성원들 사이의 갈등이나 분쟁을 조정하고 해결하는 민주적인 방식으로서 토의를 통한 합의가 불가능해 보인다. 이처럼 다른 성원들을 동등한 존재로 인정하지 않는 것은 종교적 신념을 절대화하기 때문이다. 절대적이기 때문에 타협의 여지가 없다. 따라서 자신과 다른 종교나 문화와의 열린 대화나 토의가 불가능하다. 이러한 절대적 기준은 종교적 신념뿐만 아니라, 그 종교를 믿는 신자들에게까지 적용하기도 한다.

미게스 보니노(José Míguez Bonino)는 복음주의자들이 정당 정치에 개입할 때 ‘우리는 신자들이기 때문에 부패하지 않는다’는 환상을 갖고 있다고 지적한다. 즉 영적 전쟁의 관점에서 적과 나를 나누고 자신들은 절대적 선의 가치를 갖기 때문에, 부패라는 부정적인 가치가 들어설 자리가 없다고 본다. 그러나 복음주의자들도 죄에 빠질 수 있는 인간이고, 따라서 스스로 거룩하다고 믿는 것은 교만이 될 수 있다고 비판한다(Míguez Bonino 1999, 14).

이는 페미니즘에 대한 보수 기독교의 몰이해로 이어진다. 페미니즘이 무엇을 주장하든, 그 현실태가 어떻든, 그 지향이나 성과는 무엇보다도 민주주의의 확장, 심화 과정에 비추어 이해할 필요가 있다. 알다시피 민주주의의 역사는 상대적으로 소외되고 차별받는 소수자의 권리를 긍정하고 확장해 왔고, 페미니즘은 자유주의적 민주주의에서 소외된 소수자였던 여성의 인권을 옹호하고 그 권리를 확장하는 운동이었다. 그런데도 보수 기독교는 이러한 역사성을 이해하지 못하고, 단지 동시대적 관점에서 페미니즘을 남성의 권리에 대한 도전 정도로 깎아내리고 왜곡하고 있다.

2010년대 중반 이후 라틴 아메리카에 우파 정권이 연달아 등장하는 데는 이른바 ‘젠더 이데올로기’ 반대를 매개로 적극적인 정치 참여를 모색해온 보수 기독교가 중요한 역할을 했다. 페루도 이와 비슷한 행보를 보인다. 여성에 대한 폭력, 실종, 심지어는 혐오 살해가 버젓이 자행되는 현실에서 국제연합을 비롯한 국제기구나 페루 정부는 다양한 방식으로 이를 개선하기 위해 노력해 왔고, 페루의 여성운동도 페루 역사상 최대 규모라고 하는, ‘니 우나 메노스’ 시가행진을 벌여 관련 당국의 관심과 입법을 촉구했다.

이에 페루 교육부는 2016년에 국가기초교육과정에 젠더 평등의 관점을 도입하는 개편안을 발표한다. 이에 보수 기독교는 소셜 미디어를 매개로 한 CMHNTM 운동을 통해 이 개편안을 비판하고 반대하는 운동을 펼쳐나간다. 이들은 젠더적 관점을 일종의 음모론, 또는 식민화라는 극단적인 용어를 사용해 비판하며, 아이의 교육을 부모에게 맡기라면서 공교육을 부정한다. 보수 기독교는 자신들의 주장을 관철하기 위해 사법적 판단을 구하지만, 오히려 대법원은 교육부의 취지를 받아들인다. 국민의 여론도 대다수가 젠더적 관점에 긍정적인 답을 한다.

보수 기독교의 이러한 정치 참여는 70, 80년대 진보적인 기독교의 정치 참여와 차이를 보인다. 후자가 민주주의가 중단, 또는 제한된 상황에서 민주주의의 회복과 인권 옹호라는 사회적 요구에 부응한 것이라면, 전자는 민주주의를 확장, 심화하기 위해 여성의 열악한 상황을 개선하는 교육 정책에 반대하면서, 자신의 특수한 가치를 다원적인 민주 사회에 강요하려는 것이다. 민주주의의 퇴행, 또는 퇴보에 기여하고 있는 셈이다.

또한 모든 사회 성원의 동등성을 전제로 하는 민주 사회에서 열악한 상황에 놓인 여성들의 현실을 이해하고 문제의 원인을 찾아보거나 이를 해소하려는 어떤 노력도 기울임이 없이 배타적으로 자신들의 가치나 기준만을 주장하고 강요하려고 한다. 이러한 맥락에서 성원 간의 갈등이나 분쟁을 토의를 통해 합의점을 찾아가는 민주적 방식이 들어설 자리가 없다.

이러한 배타적이고 독선적인 태도 때문에 페미니즘이 왜 일어났는지, 여성의 현실이 어떤 것이고, 페미니즘이 지향하는 바가 무엇인지에 별 관심이 없다. 따라서 페미니즘의 지향이나 성과가 무엇보다도 상대적으로 소외되고 차별받는 소수자의 권리를 긍정하고 확정해 온 민주주의 역사의 일부임을 이해하지 못하고, 단지 자신들의 전통과 가치를 위협하는 마르크스주의의 아류 정도로 매도할 뿐이다.